関東の「オシラさま」及び「おしら講」についてのメモ。
以下、国会図書館デジタルコレクションなどから
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■「民俗学 5(11)」民俗学会(1933年)
「關東のオシラ樣 ~馬鳴像から馬頭娘及び御ひらさまへ~」金田一京助
P945-
阿沙縛抄(13世紀)に説かれるような馬鳴菩薩の古いものでは、もとより菩薩のことで、男とも女とも見え、また男でも女でもないように見えるが、今手元に集まったものの内には、明らかに髪が垂れかかって、どうやら「女になりかかっている」馬鳴像がある・・・
武蔵の多摩郡雨間村の西光寺のものは、六臂で、馬上に蓮華へ座して脇立を従えているが、容貌が全く「弁財天風の女性」になってしまっているのである。
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「女になりかかっている」・・・この表現は笑ってしまったw
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「弁財天風の女性」・・・この例えは他に女神の造形が思いつかなかったのだろう。
P946
その馬鳴菩薩の馬上の姿が女性化してくると、生じそうなのが馬頭娘の図像である。馬頭娘説話の中には、支那式淫蕩な誇大化された性の象徴があり、生産的な、農事や蚕業やそういうものが性崇拝と結合しやすいことは、「繭玉に陰陽を真似た形を取り付けたり、蚕室に性行為がまじないとして行われたりする習慣」からも知ることができる。
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「繭玉に陰陽を真似た形を取り付けたり、蚕室に性行為がまじないとして行われたりする習慣」
・・・当たり前に知られている、という書きぶりだけど、初めて知った。消滅した伝承の類かも。
P950
馬鳴菩薩の図像を民間でどこから何時のころから蚕神として尊信したかは、私は十分にまだ手がついていないけれど、阿沙縛抄は一巻を費やしてこの馬鳴のことを詳しく説き(中略)そして民間の図像にその同じことを説いていることを合わせ考えると、どうしても真言宗の息がかかっているように思えてしかたがないのである。
杉山氏所蔵の古い真っ黒になっている大きなお札に高野山清浄心院の印があって、どうもここから出たものらしいが、その図像は六臂の脇立を従えて、馬に乗って雲の上に立つ実に堂々たる古めかしい図像である。また護摩を焚いた灰で作ったものと言われる高さ4寸の馬鳴菩薩の像もあるが、同様に馬に乗った像である。これらのことから考えると、「養蚕のお守りに馬鳴像を出した本家はどうも現世利益を説く真言の本山の高野山あたりだったのではないか」と思われるのである。
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「養蚕のお守りに馬鳴像を出した本家はどうも現世利益を説く真言の本山の高野山あたりだったのではないか」
・・・根拠がちょっと薄い気もするけど、いかにもそれらしいとは思えますね。
P952
では蚕神をなぜにオシラサマと呼んだのであろうか。(ヒル神信仰などにふれて、ヒがシになったのか?などに続いて)ここには白い色のシラに連想が働いている。蚕の中に病気で真っ白になるものがあるのを俗に「蚕の神様であると言って、必ずこれは大事にして川へ流す。つまり送る」のである。そしてこの白蚕が数の中に現れる歳は、繭が大当たりに当たるものだと信じているのである。それでこれを東北でも白子というが、方々でオシラサマと言うのである。
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「蚕の神様であると言って、必ずこれは大事にして川へ流す。つまり送る」
・・・そういう伝承も初めて知った。実態としては、感染症で全滅した数万頭の蚕を川に流して処分した、という話は「夏蚕時」(金田千鶴著)でも描かれている。埋めるのでは、感染症の予防にならないのかな?川に流して供養するという意識はあったのかも。しかし、川に流れて来た蚕を見て、どこそこの家で病気が出たらしい、と警戒されることにもなった。
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■馬娘婚姻譚 : いわゆる「オシラさま」信仰について (民俗民芸双書 ; 第4)
今野円輔 著 1966年
P168 「うつぼ舟と蚕 蚕影山縁起」
南多摩郡柚木村「永林寺」(曹洞宗/東京都八王子市下柚木4)を中心として、大正時代に盛行した次のような「蚕の和讃」が採録されている・・・(中略)
木下直氏の報告によると、南多摩郡元八王子村諏訪宿「長円寺」(東京都八王子市大楽寺町281)の馬鳴像は、明治30年ころまで、毎年1月から4月ごろになると、御厨子のまま、簡単な輿にのって近郷近在を一晩ずつ泊まり歩いた、その宿をした家々では当夜は「蚕日待」をしたとあり、またこのお姿を長持に入れ、幕には「常陸国蚕影山」と書いたのを持ち、坊様がついてきて、蚕神様の由来を話した。一里か半里くらい歩いては民家に泊まったが、お蚕神様だといっては方々で泊め、若い者が次の宿になる家まで、長持をもって宿送りをした。この坊さんの話では、お談義ふうだが、御表具を2-3本さげて、コンリキ姫が継母にかかって、ひどい目にあい、獅子山、たけの山に捨てられ、船に乗せて島流しになり、庭に埋められ、やがてオコサマになるといった話だったという。
これでもわかるように、たとえばこの蚕影山の縁起にしても、前記の和讃なり、お談義なりの形式をもって、繰り返し繰り返し一般民衆の中に語られ、そして口伝えに伝承されていったことが立証されている。
かつて「蚕神伝説の流布には、蚕の種屋が有力に参与していたとは考えられないか」と教示されたことがあった。蚕の由来譚の中には、天から蚕種のついた白紙がふってきたという一節のあるものがあり、長野県川中島の伝承にも蚕種がでてくる。・・・(以下略)
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「蚕の和讃」・・・「コカゲサン」と呼ばれるもので内容は金色姫伝説。
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馬鳴像の巡回(出開帳)と蚕日待・・・「坊様がついてきて、蚕神様の由来を話した」、蚕影山の布教の様子がわかりますが、本尊は馬鳴菩薩なのね。「御表具を2-3本さげて」というのは蚕影神社・桑林寺(金色姫)のものでしょう。
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「蚕神伝説の流布には、蚕の種屋が有力に参与していた」・・・蚕種紙が出てくる説話もあるんですね。
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羽村市郷土博物館の収蔵品に蚕影の掛軸があるということで見せてもらいました。
画像の左側は、筑波の蚕影本社の社務所に5-6年前まで保管されていたもの(現在は筑波山神社で管理されています)。
右側が、博物館の収蔵品で、市域の養蚕農家で蚕日待をするときに掛けたものだそうです。
農家では蚕神のことをオシラサマと呼んでいた。なので、全てのオシラサマが蚕影山大神とは限らない。また日待のときにはオシラサマにダンゴ(繭玉)をあげていた。
この掛軸は、書体や絵が蚕影本社に残っているものとは違いがあるので、版木は古いバージョンなのだろう。朱印は現在残っているものと同じなので、蚕影本社から授与されたものであるのは間違いない。
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■羽村市史 資料編 民俗
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■『青梅市の民俗 第2分冊』から「信仰の諸相」(抜粋)
昭和47年に青梅市教育委員会から発行された「青梅市の民俗」(2分冊)。
「信仰の諸相」の項から、オシラ様を含む養蚕関係の部分を抜粋します。榛名講は雹除け祈願ということで拾ってみました。約物と※部分は追記しました。「/」は改行。
なお、現青梅市のうち、旧青梅町と吉野村地区についての調査結果は載っていません。
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信仰の諸相 植松明石
【1 はじめに】(※全文)
ここでは個々の小字毎に信仰に関連すると思われる諸事象を出来るだけ提示することにした。これは広範囲な、そして多様な質をもつ全地域を概括化することがむずかしいこと、調査をすすめて行く中に、伝統的な村社会の精神生活が顔と顔とをつきあわせている旧小字の範囲内を場として主におこなわれていたのだということを予想以上に感じたからである。しかし現実には伝承は非常にうすれ、すでに消滅したものが多い諸地域の調査の結果は、筆者自身の調査不備のこともともなって、量的にも質的にも不十分なものとなったが、なるべく小字単位内における様態をまとめて理解しようという立場をとろうとした。そのため類似の事例が重複して提示されるということになったが、それら事象の有無それ自身にも意味があると思われたので反復提示した。しかし種々の事情から均一な調査が出来ず精粗がめだつ結果となった。調査は次の諸地域についておこなった。
旧調布村 大荷田、千ヶ瀬
旧霞村 塩船、今井
旧小曽木村 古武士、小布市、岩蔵、厚沢
旧成木村 中里、極指、入平、八子谷
旧三田村 大沢、平溝、沢井、御岳山
【Ⅱ 旧調布村】
●1.千ヶ瀬…多摩川に沿ったゆるい傾斜地
○伊藤−−コウジン コウジンは千ヶ瀬の東端にあたるサガサガグミという神の守護神であるといわれている。(略) コウジンは、伊藤家の本家の一つである家の屋敷内の竹藪の中に祀られている。(略)祭神は普通はこうじんと呼ばれるが大土神社といわれ、明治22年奉納の旗にも、現在配布するお札にも同様に書かれ居る。火難よけとされるので「大土神社火難除御守」という紙札である。このあたりは以前非常な養蚕地帯であったが、その頃は蚕の神であるともいわれ「大土神社蚕御守」という紙札を刷ったこともあり、今にその版木がが残されている。(略) ★図 紙札2点
○おしら講 蚕日待 女の講である。昭和15、6年まで養蚕が盛んであったが、養蚕を休んでいる正月から5月までの間に、多くやった。10月以降にやることもある。米団子をつくって女が集まって茶を飲む。ひょうご(※表具のこと?)は飾らない。
○榛名講 嵐よけ。60、70年前まではあった。
●2.大荷田…大荷田川に沿って家が点在。戸数は最大15戸といわれているが、昭和46年時点では8戸。以前は養蚕がさかんで畑の3分の2は桑畑だった。
○蚕の神 蚕の神はオシラ様といい、オシラ様の掛軸をかけて女達がお日待をした。1年に4回くらい、順ぐりに当番になる。当番の家では掛軸を飾り、みんなで出し合った米を臼でひき、粉にして団子を作った。又大鍋に里芋、人参、ごぼう等を入れた汁をつくり、これらをみんなで食べてたのしむ。もう50年位前のことである。現在(昭和46年)養蚕は3戸がやっている。
○榛名講 昔はあったが今はない。
(※その他として、部落外への参詣として「今井のこうじん(蚕神)・牛沼(現あきる野市)の山王様」の記載あり。)
【Ⅲ 旧小曽木村】
●1.厚沢…農業が主であるが、水田は多くて3反。畑はろくになく、霞村に小作に出た。山仕事も特にない。
○おしら講 (蚕の神)女がやる。春4月15日前後。養蚕のはじまる前にやる。
○榛名講 嵐よけ。代参者が行く。
●2.小布市
○おしら講 女のみの講である。米を粉にひき餅をつくる。
○かいこ日待 春やる。宿は申し出で、おしら様のひょうご(女の神である)を飾り、酒、小豆ご飯、さんまの干物、やきするめ等でたのしむ。大体男が参加する。今井のこうじんが蚕神として非常に有名であった。それでこの小布市川にそった道を通って今井にお参りする人がぞろぞろ通るので道端で団子を売る程度であった。この5月1日に一升餅をつくり、お日待をして、それから田圃にかかったり、こうじん様にお参りに行ったりした。
○はるな神社の日待 春。代参したあとやる。嵐よけ。市川家日記、明治元年に代参の記録がある。今もやる。
○神棚のお札 今井こうじん 各自こうじんに言って買う。昔は蚕室の柱にはっておはらいをした。
●3.古武士
○おしら講 女がやる講である。秋から3、4月頃の養蚕のはじまる前にやる。女達が、1口とか2口とか適宜加入し、米を出して粉にひき団子を作って食べたり、わけたりした。昼まであるが、夜も又あつまり、娘がいたから若衆が遊びに行った。酒をもって行って飲んだり、おどったりしてたのしんだ。
●4.岩蔵
○おしら講 女がやった。
※ふせぎの大わらじが、その後都の無形文化財になっている地区。
【Ⅳ 旧三田村】
●1.沢井…多摩川に沿う狭い斜面上に形成されていて、生業の中心は林業で他に畑、水田等もあるが、ほとんどは畑。
○かいこ日待 横尾根では昭和20年ごろまでやった。はきはじめ、あげまつり、あきまつりと3回位。女があつまりあん入り餅などつくってたのしむ。おしら様といって絵を書いたものを飾ってやった。1軒に何人行ってもよく姑も嫁も一緒に出てよい。養蚕もかつては盛んにやったが今は三田村で3軒位という。
○はるな講 ない(横尾子)
○個々に参詣に行くところ。今井のこう神。蚕神として毎年行った。5月1日が祭日で、その時出ている店で蚕のザル等を2・3買って帰れば蚕の出来がよいといわれた。
●2.御岳山(※養蚕関連記載なし)
●3.大沢
○かいこまつり 女の人が米を石臼ででひき、繭玉をつくってわけあい、味噌汁をつくり食べてたのしむ。年に2、3回はやった。当番制であった。もうずっと昔にやめた。嫁に来てはじめての蚕のまつりの時には、お砂糖など出してよろしくという挨拶をした。
●4.平溝
○おしら講 女ばかりの講である。2月、4月、9月の年3、4回やる。9月はあげまつりである。特におしら様といって祭るものはなく、まわりの番の家の大神宮様に、供えものをし養蚕がうまくいくようにと祈る。米をあつめてこれを臼でひき粉にして、餡入りの団子を作る。ほかにけんちん汁をつくって食べる。子供づれで大変な賑わいである。酒ものむ。はじめて出る嫁は砂糖や酒等を出した。昭和10年代の終わりまでやった。
【Ⅴ 旧成木村】
●1.中里
○おしら講 女の講である。ひょうごはシオガマサマ(※?)を飾る。昔は饅頭(あん入り)、味噌汁などつくり世間話をして楽しんだ。
○榛名講 今はない。
●2.極指
○おしら様 女がやる。春1回。おしら様は尊い生まれの人だったが、癩病にかかり(※!)、体から蛆がわくようになる。それが蚕になったという。ぎょうや(※?)に集まってやる。米をひき餡入りの餅を作る。今は講員が旅行にいくので(※慰安旅行?)、饅頭をおひょうご(※おひょうぐ?)に供えるだけである。
●3.入平
○おしら講 春1回でやる。女である。最近までやっていた。
○榛名講 (雹よけ)代参をしていたが今はやめた。
○今井のこうじん(蚕様といって5月1日に以前はよく行った)。
●4.八子谷
○おしら講全戸参加、男女がやる。蚕があがると集まって団子など作ってたのしむ。順ぐりにやる。蚕の神をまつる。★図「おしら様の掛軸」(成木・入平)
○榛名講 ない。
旧成木村 八子谷集落の「おしら様の掛軸」
青梅市史(平成7年)の「おしら様」の説明として載っている「おしら様の掛軸」。成木村のだったのですね。
【Ⅵ 旧霞村】
●1.今井…かつて養蚕がさかんな地で収入の7、8割は蚕による収入であった。此処で一番よく知られているのは荒神さまである。
○荒神さま 火ぶせ、産業、縁ぐみの神であるといわれていたが、明治の初年頃産業の神を蚕業の神とむすびつけ蚕の神として信仰されることになったという。三柱神社と称するようになったのも此の時期であるが、やはり明治政府の神社統制政策の一端としての改称であろう。一般には以前のように今井のこうじんとよばれている。明治末から大正年代の養蚕の好況時期には殊にこの荒神に対する信仰がさかんで、近隣はもちろんのこと、茨城、群馬、千葉、神奈川、埼玉等の各地から祭にやって来て非常な賑わいであった。それだけ又これらの地域が有数の養蚕地帯であったわけである。養蚕の殆ど止んだ今は昔日の面影はない。このあたりの養蚕の方法は成進社式であった。/5月1日、荒神さまのおひまちである。雨天のことが稀なのも不思議な神様だといわれている。この頃は丁度養蚕のはじまりの前で、この祭に来た養蚕家達は、養蚕豊作の心願をたてるのである。繭玉をさして荒神にあげ、お神楽をあげると蚕がよく出来るといわれていた。もともとは町田家の邸内神社だといわれているが、祭の当日、お札を町田家で作った。荒神の信心がさかんになって字持ちの神さまになると。字の名誉職の人が出てお札をうる程であった。お札は三千本位は用意したのである。売れたお札の収入の何分のいくつは字の収入となって字費もたすかったという。お札は、ひぶせ、養蚕繁昌、家内安全の三通りを出していた。現在町田家の当主が神主としての資格をもち、今井の鎮守浮島神社と荒神の神主にあたっている。祭の日には荒神の境内、参拝者の通る道すぢに様々の店が出た。拝殿の前には、蚕のはきたて羽、寒援計、養蚕用紙等をうる店、次に繭玉屋、次に籠屋である。そして裏がわのあたりにだるまや、金魚屋、こもっぱりや等が出た。籠屋は養蚕用の小ざる、大ざる、その他茶摘ざる、茶摘籠、ふるいなどであった。ふるいも竹の目のもので、古くからの籠屋は今井に3軒あった。今も1軒ある。原料の竹は今井のもので間にあっていた。籠屋は瑞穂町からも来た。この籠をかってかえると蚕がよく出来るといわれていた。繭玉屋は団子屋である。ツゲの木に団子を繭のようにさして売るのだがとてもよくうれた。この繭玉屋があまり多くなったのでしまいには前々から売っていた今井の人に限るようになった。20軒位はあったという。こもっぱりやは芝居、軽わざ、写真屋(明治末頃)、蓄音器屋等である。写真屋はガラスにとるもので明治30年代で2、30銭であった。若者はそのために金をためてこのガラスの写真をとり交換しあったという。蓄音器屋はイヤホーンできくもので1回5銭であった(明治30年頃)。この醤音器屋は2、3年は来た。このように大変な賑わいであり、この5月の祭に心願をたて、それがかなって豊作になると御礼参りに来るがその時、又繭玉をあげるのである。お礼参りは春蚕が中心であった。この時あげる繭玉は中の蛹をとって糸でつるしたものである。昔は出来たそのままの生繭をあげたので蛾になるものもあった。/荒神は今は町田家個人の所有である。/新篇武蔵風土記稿には、「荒神社、社地除六歩許、村内東の方にあり、一間四方の社、西向、神体円鏡の内に鋳附し像なり、田安殿領地にあり、これは村民持」とある。
○おしら講 おしら様は蚕の神様であるといい、女の講であった。男はやらない。1口4合の米(ヤドマイ)を、その加入家族数によって出す。宿は順番であるが、番の人がこのヤドマイをあつめ、午前中みんなで歌をうたいながら臼ひきで粉にしあん入りの繭玉をつくるのである。大体1口の米で繭玉が12、3個は出来る。小豆も1口1合の割で、砂糖は買う。けんちん汁もつくり繭玉を食べたりお土産にもって帰る。夜は又費用の勘定にあつまり様々の話をして楽しむ。嫁が出る方がよいとされたが、姑が出たのでと嘆く嫁もいた。ひょうごはあるところもないところもある。蚕影山の札や、荒神の札をかかげる。昔は、おしら講の宿へ若いしゅが行った事もあったという。
●2.塩船……塩船観音でよく知られるこの地は、かつて12の坊がたち繁栄したといわれる。今はわずかに地名に残されたものもあるが、大方はすたれ、最後に残った杉本坊や数年前に廃された。
○榛名講 塩船全体のジツコ(土地子)は加入している。1年1回、2、3人が籤引で代参にきめられる。4月半ば頃である。嵐よけの神といわれ昔から決まった御師さまのところからお札をもらってくる。昔は日待をしたが、今は札を配るのみである。代参の籤引は神明さまの春祭の時である。
○おしら講 女の講である。今はないが、昭和22、3年頃までやっていた。養蚕の前後にやったが、はじまる前の3、4月頃、特に4月であった。1日米4合、小豆1合を口数によって出す。この米をずっと以前は家で、後には煎餅屋で粉にしてもらい餅をつくる。塩であった。1口で16個位出来た。この他けんちん汁をつくり、この汁代は別に出す。順番の宿にあつまるが、ひょうごを飾る。ひょうごには、桑の葉、繭玉をもった女の神の姿のついたもので、この神をシラガミサマ、オシラサマ等とよんでいる。夜はホッピキとよばれる一種の博打がおこなわれた。
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以上です。
『青梅市の民俗 第2分冊』は、国立国会図書館デジタルコレクションにあります
(大澤)